ESPRIT SHAMAN
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Les images se multiplient, fugaces et vives,
Insaisissables demeures des richesses éternelles
D'un esprit qui contemple loin du temps
Tous les mondes possibles
L'Esprit Shaman
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Le chamanisme, il faut le créer, l'inventer. Il n'existe pas en tant que formule, en tant que temple, en tant que système. C'est une réanimation permanente du vivant.
Luis Ansa, le Secret de l'Aigle

.L'homme succombera, tué par l'excès de ce qu'il appelle la civilisation. J. H. Fabre



Huehueteotl et le pouvoir du feu



Autrefois, les Aztèques vénéraient l'énergie du feu. Selon leurs légendes, Huehueteotl était le plus ancien des Dieux, antérieur à la création du Soleil et de la Lune, car c'est lui qui apporta l'étincelle

de vie. Tous les cinquante-deux ans, les Aztèques organisaient une grande cérémonie du feu nouveau qui correspon­dait à leur compte du temps. Cette tra­dition du « feu nouveau» s'est préservée dans certaines communautés indigènes. Chaque année, au moment où les Pléiades s'alignent au milieu du ciel, les chamans organisent une cérémonie rituelle autour du feu; on y jette tout ce qui est vieux ou négatif comme les mauvaises énergies qui vont être absorbées par le feu. Celui-ci apportera en retour une renaissance de la vie, un nouveau départ. Et c'est bien là qu'apparaît son pouvoir purificateur: tout comme le Soleil, le feu brûle et ab­sorbe ce qui doit être éliminé. Le fait que ce rite se déroule en lien avec la position des Pléiades est aussi une manière de sou­ligner symboliquement l'alignement de l'être humain avec le cosmos.
Les Amérindiens connaissent de­puis toujours les bienfaits des huttes de sudation et le rôle purificateur du feu, particulièrement lorsqu'il est mêlé à l'eau et aux plantes odoriférantes qui brûlent sur les pierres. Il est d'ailleurs présent dans tous les rituels chama­niques. L'affronter fait aussi partie de certains rituels d'initiation chamanique comme la marche sur les braises, une épreuve que l'on doit subir afin de vaincre ses peurs.
Mais le feu est ambivalent, on ne peut le nier: il peut tout détruire en quelques minutes, comme une forêt, mais il a également le pouvoir de ré­générer la terre après avoir brûlé les herbes et broussailles, et ses cendres vont à nouveau fertiliser et féconder la terre après la pluie. Tout comme le So­leil, ce feu céleste, le feu terrestre nous réchauffe, nous alimente, nous protège, nous réjouit; il nous illumine et attise notre énergie vitale. 

Extrait de l'article d' "Alternative Santé":  
"Le feu, rites et fascination
de Martine Pédron, ethnologue


Tatewari, le grand-père feu


Les Indiens Huichols, ou Wixéritari, peuple indigène du centre-ouest du Mexique, continuent de vénérer le feu qu'ils appellent Tatewari («grand-père»): ils lui adressent leurs prières, comme à un être vivant, et lui demandent la permission de faire le pèlerinage à Wirikuta (lieu sacré du centre du Mexique, où fut «créé le monde» et où pousse le peyotl) afin que tout se passe bien. «Maintenant que le Soleil s'est caché, tu es présent avec nous, Tatewari, nous allons faire la fête et toi, tu nous protégeras durant cette nuit.» Comme le raconte Don Matsiwa, chaman et artiste Huichol, «c'est dans le feu que nous renvoyons les maladies vers le Soleil, qui le transforme en pure lumière». Et c'est bien là que réside le pouvoir magique du feu: dans la transformation de la matière. Avant de repartir vers leurs hameaux, les peyoteros se peignent le visage avec la racine Usho, de couleur jaune comme le Soleil, afin de conserver sur eux l'esprit du grand-père feu Tatewari.


Extrait de l'article d' "Alternative Santé":  
"Le feu, rites et fascination
                                       de Martine Pédron,ethnologue

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